Скоро Пасха. А что это такое? Отмечать или нет?

Пе́сах (ивр. ‏פֶּסַח‏‎‎‎, в ашкеназском произношении — Пе́йсах / Пе́йсох / Па́йсох; арам. פִּסְחָא, Пи́сха; по-гречески и по-русски — Пасха) — центральный иудейский праздник в память об Исходе из Египта. Начинается на четырнадцатый день весеннего месяца нисан и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.
В Новозаветном контексте это и праздник Воскресения Иисуса Христа (Иешуа Машиаха), ставшего Светом просвещающим народы все и славой народа Своего Израиля!
 

Пасха. История праздника

Почтовая открытка Российской империи (начало XX века) с рисунком, типичным для пасхальной открытки

Пасха (греч. πάσχα,  лат. Pascha,  ивр.  פסח‎ [Pesaḥ] — «прохождение мимо»), также  —  Воскресение Христово  — древнейший  христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником (даты для каждого церковного года свои).

История праздника

Песах у евреев празднуется в честь Исхода из Египта. В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (мацой) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи. После разрушения Храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки. Праздник начинается на четырнадцатый день весеннего месяца нисан (в еврейском календаре первый месяц библейского года, приблизительно соответствует марту — апрелю григорианского (современного) календаря и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 — вне Израиля.

В период раннего христианства начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, и христиане. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью и воскресением Христа. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства.

Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа, а воскресенье — днём радости. Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. 

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей  есть сведения о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная»; она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная».

Жены-мироносицы у пустого гроба. Слоновая кость.
Британский музей. 420-430 гг.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия.

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены был поставлен императором Константином Великим на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названным Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия. Все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время. Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи, о том что посты и праздники должны быть одновременно у всех в Церкви, стало основанием для церковного устава. Было решено праздновать христианскую Пасху так, как её праздновали в то время в большинстве церквей: «в Риме и Африке, во всей Италии, Египте, Испании, Галлии, Британии, Ливии, в целой Элладе, в эпархии азийской, понтийской и киликийской», а именно — строго после иудейской Пасхи — 14 нисана (полнолуние) и всегда в воскресенье. Днем Пасхи было выбрано ближайшее воскресение после первого весеннего полнолуния (то есть, первого полнолуния после дня весеннего равноденствия).

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздников праздника».

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Восточная или Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Она построена на четырёх ограничениях:

- совершать Пасху после весеннего равноденствия;

- совершать не в один день с иудеями;

- не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия;

- и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету.

Эмалевая миниатюра «Воскресение Христово»
(наплечник Андрея Боголюбского, ок. 1170—1180-х гг.), Лувр

В 1582 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Постепенно на новый стиль перешли Константинопольская, Элладская, Румынская церкви. Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по новому стилю.

Евангелие о событиях, происходящих в пасхальные дни

По древнему иудейскому преданию, Мессия — Царь Израилев должен быть явлен на Пасху в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя.

• Великий четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. В наши дни Церковь вспоминает и вновь совершает Тайную Вечерю Господа Иисуса Христа с Его учениками и апостолами. На Тайной Вечери Христом было установлено главное таинство христианской веры — Евхаристия (что в переводе с греческого означает «благодарение»), во время которого все верные причащаются Тела и Крови Самого Христа. Без Причащения, учит Церковь, нет истинной христианской жизни; по вере Церкви, в этом таинстве происходит самое полное, насколько только это возможно на земле, соединение человека с Богом. Синоптические Евангелия (Матфея, Марка и Луки) описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветная Пасха — агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной — Христом, Его Телом и Кровью.

•  Страстная пятница — по традиции, перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху есть прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб — пещеру до наступления субботнего покоя.

•  Великая суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых.

•  Воскресение Христово  (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.

•  Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя)  Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

•  В течение сорока последующих дней  Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пяти сотням других людей.

•  На сороковой день после воскресения  Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.

•  На пятидесятый день после воскресения  апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Эти события легли в основу богослужебного календаря.

Тициан, Лондонская Национальная галерея
Мария Магдалинф первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это ("Не прикасайся ко Мне"), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскрешении

Расчет даты Пасхи

Общее правило для расчёта даты Пасхи: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние — первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия. Обе Пасхалии — Александрийская и Григорианская — основаны на этом принципе.

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь).

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

•                    Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);

•                    Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);

•                    Установленный день празднования — воскресенье.

Если полнолуние раньше 21 марта, то пасхальным считается следующее полнолуние (+ 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье.

Однако Православная и Католическая церковь используют разные Пасхалии, что приводит к тому, что одно и то же правило приводит к разным датам.

Православная Пасха рассчитывается по Александрийской Пасхалии; дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) может выпадать на любой из дней в период с 22 марта вплоть до 25 апреля по юлианскому календарю (что в XX—XXI веках соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. ст.). В Римско-католической и протестантских Церквях дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая Церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, несоответствующие реальному положению светил.

Расхождение между датами православной Пасхи и католической вызвано различием в дате церковных полнолуний, и разницей между солнечными календарями (13 дней в XXI веке). Католическая Пасха в 30 % случаев совпадает с православной, в 45 % случаев опережает её на неделю, в 5 % — на 4 недели, и в 20 % — на 5 недель. Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.

Даты пасхального воскресенья, 2001—2020
год	Католическая	Православная
2001	15 апреля
2002	31 марта	5 мая
2003	20 апреля	27 апреля
2004	11 апреля
2005	27 марта	1 мая
2006	16 апреля	23 апреля
2007	8 апреля
2008	23 марта	27 апреля
2009	12 апреля	19 апреля
2010	4 апреля
2011	24 апреля
2012	8 апреля	15 апреля
2013	31 марта	5 мая
2014	20 апреля
2015	5 апреля	12 апреля
2016	27 марта	1 мая
2017	16 апреля
2018	1 апреля	8 апреля
2019	21 апреля	28 апреля
2020	12 апреля	19 апреля

Относительно Пасхи отмечаются все переходящие праздники в последовательности евангельских событий:

•  Лазарева суббота;

•  Вход Господень в Иерусалим — за неделю до Пасхи;

•  Страстная Седмица — неделя перед праздником Пасхи;

•  Пасха — Светлое Христово Воскресение;

• Пасхальная неделя (Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме) — явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверование Фомы;

•  Вознесение Господне — сороковой день после Пасхи;

• Пятидесятница — пятидесятый день после Пасхи (в православии совпадает с Днём Святой Троицы).

Пасхальные традиции

Пасха или Воскресение Христово — древнейший христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. 

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста — времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).

 

Пасхальное богослужение

В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение. Оно формировалось в первые века христианства как крещальное. Большинство оглашенных после подготовительного поста принимали крещение в этот особый день.

В Церкви с древних времён сложилась традиция совершения Пасхального богослужения ночью; или в некоторых странах (например, Сербии) ранним утром — с рассветом.

Пасхальное приветствие

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято христосоваться, то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Во истину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым».  

Пасхальный огонь

Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении, а также в народных празднествах. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. В Греции, а также в крупных городах России в православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам города. Верующие тут же возжигают от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

В католическом богослужении перед началом Пасхальной службы возжигают Пасхал — особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем верующим, после чего начинается служба. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.

В дореволюционное время в России, а на Западе и по сей день на прихрамовой территории разжигается большой костёр. С одной стороны смысл костра как и у пасхальной свечи — огонь есть Свет и Обновление. Пасхальный костёр также разводят для символического сожжения Иуды (Греция, Германия). С другой стороны, около этого огня могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому он является также символом костра, у которого грелся Пётр. В дополнение к световой иллюминации костров и фейерверков используют всяческие хлопушки и «шутихи» для торжественности праздника.

Пасхальная трапеза

В течение Великой Субботы и после пасхального богослужения в храмах освящают куличи, творожные пасхи, яйца и всё, что приготовлено к праздничному столу для разговения после Великого поста. Пасхальные яйца верующие дарят друг другу как символ чудесного появления на свет — Воскресения Христова. По Преданию, когда Мария Магдалина поднесла в подарок императору Тиберию яйцо как символ Воскресения Христа, император, усомнившись, сказал, что как яйцо из белого не становится красным, так и мёртвые не воскресают. Яйцо в тот же миг стало красным. Хотя яйца красят в разные цвета, традиционным является красный, как цвет жизни и победы. В иконописной традиции воскресший Христос, а также при Преображении окружён сиянием в форме овала. Эта фигура, близкая по форме яйцу, у эллинов (греков) означало чудо или загадку, в отличие от правильного симметричного круга.

В православной традиции на Пасху освящается артос — квасной хлеб особого освящения. Те, кто не мог  причаститься на Пасху могли ощутить единство через вкушение общего хлеба.

Сейчас артос раздают верующим для хранения дома в течение года, его принято вкушать натощак при болезнях. Символ единства перешёл к куличам и паскам(пасхам) (не путать с названием праздника «Пасха»)

На творожной пасхе (паске), как правило, ставят печати с буквами «ХВ» и агнцем. Символом Пасхи является агнец, в форме которого в России обычно испекают пирог. В южных странах — Болгарии, Италии, Балканах на Пасху обязательно закалывается ягнёнок.

Творожные пасхи (на переднем плане), кулич и крашеные яйца – традиционная пасхальная трапеза

Приготовление пасхального стола стараются закончить в Великий четверг, чтобы ничто не отвлекало от служб  Страстной пятницы, дня выноса Святой Плащаницы и молитвы.

Пасхальный крестный ход

Непосредственно перед Пасхой православные собираются в храме, откуда в полночь начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника (гимнографические тексты строфической формы). Затем шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени.

В Римско-католической церкви крестный ход также совершается в богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути, особым католическим великопостным богослужением в воспоминание Страстей Господних.

Пасхальный звон

В России, а также других православных странах, после молчания колоколов во время Страстных дней на саму Пасху особенно торжественно звонится благовест. Всю Светлую седмицу любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь Христова Воскресения.

В Бельгии детям говорят, что колокола молчат до Пасхи, потому что уехали в Рим и вернутся уже вместе с кроликом и яйцами.

Звуковое сопровождение праздника имеет и евангельский смысл. Так, в некоторых церквях Греции, как только в Евангелии начинают читать о землетрясении в Иерусалиме, в церкви поднимается невообразимый шум. Прихожане, дождавшись, начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек, люстры-паникадила при этом раскачиваются из стороны в сторону. Рукотворное «землетрясение», таким образом, символизирует отверстие гроба при воскресении Христа.

 

Народные обычаи

Вечером Пасхи прямо на церковном дворе начинаются народные гуляния. В России народные гуляния с хороводами, играми, качелями продолжались в разных местностях от одного дня до двух-трёх недель и назывались Красная горка.

В Болгарии сотни изготовленных перед праздником больших и маленьких глиняных горшков разукрашенных добрыми пожеланиями сбрасываются с верхних этажей в ознаменование пасхальной победы над злом. Любой прохожий может взять черепок от разбитого горшка на счастье.

В дореволюционной России пасхальными яйцами «христовались» — разбивая по очерёдности разные концы, так же как люди христовались трижды в щёки.

Целование и общепринятые фразы при христосовании являются святым пасхальным наследием, переданным нам, согласно древнецерковной традиции, самими апостолами и их учениками. Встречаясь друг с другом в первые дни по Воскресении Спасителя, они радостно восклицали "Христос воскресе!" и приветствовали друг друга восторженным, братским лобызанием. Таким образом, взаимные лобызания, которыми в святые дни Воскресения Христова верующие приветствуют друг друга, являются видимыми знамениями того, что вражда наша разрушена, и мы смертию и Воскресением Спасителя приведены снова в общение с Богом. Обычай же дарить при этом яйцо, и непременно красное, связывают с именем св. Марии Магдалины. 

Также на Пасху дети устраивали «покатушки» — у кого яйцо дальше укатится. Пасхальное крашеное яйцо в русской культуре означало новую жизнь, возрождение. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной.

Катание яиц. Дореволюционная пасхальная открытка

В некоторых странах Европы и Северной Америки существует обычай утром Пасхи прятать пасхальные яйца. Дети по пробуждении тут же бросаются обыскивать весь дом. Так как яйца берутся не неизвестно откуда, то в итоге малыши обнаруживают «гнездо» пасхального кролика с множеством разноцветных яиц. Пасхальный заяц как символ плодородия и богатства стал символом Пасхи в Германии с XVI века и с тех пор распространился по всему миру. В виде зайчиков делают игрушки и сладости, а также сувениры, составляющие порой целые семейства или разные профессии.

Задолго перед Пасхой на главных площадях европейских городов открываются Пасхальные ярмарки, где можно купить вещи, сделанные своими руками. Мосты и фонтаны украшаются зеленью и разноцветными яйцами, символизируя Пасхальные ручьи — Обновление и Весну Радости. Во многих двориках можно увидеть кусты и деревья, украшенные яйцами и разными персонажами, наподобие Рождественской ёлки.

На Украине в Пасхальный понедельник ребята обливают девчат водой, девчата «мстят» во вторник.

Пасхальный (“полываный”) понедельник. Украина. Львов

Во Франции в понедельник жёны могут побить мужей, а те им во вторник могут ответить.

В большинстве европейских стран Страстная неделя и неделя после Пасхи являются школьными и студенческими каникулами. Многие европейские страны, а также Австралия отмечают Пасху и Пасхальный понедельник, как государственные праздники. В Австралии, Великобритании, Германии, Канаде, Латвии, Португалии, Хорватии и большинстве латиноамериканских стран государственным выходным также является Страстная пятница. Всё Пасхальное триденствие — государственные праздники в Испании.http://www.wonderfulnature.ru/statji/Easter_history.php

 Удивительно, но по опросам общественности именно это сдобное творение называют "Пасхой", именно об этом творении говорят во время Пасхи и именно куличи в спешном порядке покупают. Но относится ли кулич к православию, к христианству, к празднику Пасхи?
Ответ однозначный: нет, не относится.

Печь куличи - это древнейшая языческая традиция славян. Люди пекли куличи и пекут именно в форме мужского детородного органа,специальной формы, с коричневой шляпкой политой белым сахаром (излитым семенем) и посыпанным зерном - символом плодородия и начала весны, начала пробуждения природы. И раскрашивали яйца - тоже как символ новой жизни, подходящий к куличу по различным параметрам.

Поэтому освящение кулича на празднике Светлого Христого Воскресения - это историческая ошибка, это один из признаков религиозной безграмотности.
Пасха (пейсах - евр. - избавление, переход) - это и выведение евреев из Египта, и Великий праздник Воскресения Иисуса Христа.
Кулич "пасхой" стал именоваться лишь по недоразумению, это нелепое слияние Православия и древних языческих обрядов.
В Ветхом Завете пасхой назывался закалаемый агнец, который прообразовывал жертву Христа.В этом смысле Иисус Христос, как Первенец воскресший из мертвых в новом вечном качестве своей плоти, явился Новым Адамом и Родоначальником новозаветного христианского рода.

Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.

Можно всерьез относится к этому, а можно нет. Можно вкладывать в кулич определенную идеологию, можно не вкладывать. Но не стоит смешивать понятия. Необходимо знать, что к православию кулич не имеет никакого отношения, и праздновать Пасху им просто нелепо. Мы, тем самым, неосознанно приобщаемся к культу языческого бога, символизирующего половые органы. Мы участвуем не в благодарении живого Бога, Творца Вселенной, а в поклонении мужским половым органам.
Более того, называя куличи пасхами, мы хулим имя Христа, ведь Он – наша Пасха! Вы наверняка шокированы. А как может быть по-другому, если после годов 70-летнего атеизма и крепостного права на Руси в народе до сих пор процветают не изжитые суеверия?Конечно, это стоит принять всего лишь к сведению и не размахивать потом этим перед лицом суеверных старушек. Это не значит, что кулич нельзя есть)))

Пасха - это гораздо большее, чем просто вкушение продуктов, которые принято на этот праздник вкушать и вкушение языческого символа мужского начала из теста. Это больше, чем приятное времяпровождение в кругу семьи и близких.
Это прежде всего Спасение целой цивилизации, это Воскрешение Иисуса Христа, спасение твое и спасение близких тебе людей. Это спасение от рабства страстям и смерти, это начало христианства, изменившего моральные устои во всем мире и создавшего тот мир, в котором мы живем.http://www.liveinternet.ru/users/antisekta/post100138897/ 

Лингам Шивы – это еще и фаллический символ бога, знаменующий собой плодородие земли, плодовитость людей и животных, Основополагающую и Всепорождающую Сущность, Источник Всего. Шива единственный из богов, у которого почитается детородный орган. Традиция поклонения лингаму восходит к эпохе верхнего палеолита (18–20 тыс. до н. э.), о чем может свидетельствовать найденный при раскопках древней стоянки в Ачинске (Сибири) фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и «инкрустированный» змеевидно изгибающимся спиральным узором, который может быть понят как модель Вселенной и, помимо всего, – выполнять функцию лунного календаря. Официально же, возникновение фаллического культа Шивы принято относить к эпохи неолита (VIII–III тыс. до н. э), ссылаясь на многочисленные раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (бесспорно символизирующие лингам и йони), а также фаллические фигурки из Мохенджо-Даро (III–II тыс. до н. э.). И те, и другие относятся к доарийской культуре. Судя также, по открытым в этих местах многочисленным колодцам, храмовым (общественным) и частным купальням (почти в каждом доме), можно смело заявить о том, что важнейшими ритуальными актами этого древнего (явно оседлого) народа были омовение и пуджа (возлияние). Сравните, сегодня: снана, тарпана и абхишека являются основными ежедневными религиозными обрядами в индуизме. Малоизученными еще остаются затонувшие поселения вдоль всего побережья современного Гуджарата (от Соманатха до Двараки). Но уже сейчас, исходя из уникальной традиции местных жителей устанавливать огромные Лингамы Шивы в зоне океанического прилива (своего рода естественная непрерывная Шиваабхишека), несомненно, являющейся наследием когда-то существовавшей здесь древней цивилизации, можно с уверенностью сказать о том, что в этом месте с незапамятных времен существовал культ Шивы.  http://sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam

Пасхальный кулич (“пасочка”) – это Шива-Лингам или фаллический символ православного христианства?

2011/04/24 vedavrata 8 Comments

Воскресенье (“воскресение”) – еженедельный христианский праздник, ставший на Руси названием дня недели, установленный в честь воскресения Иисуса Христа на третий день после распятия. Русские народные (древне-славянские) традицмм советуют посвящать этот день Богу. Воскресенье – это день Солнца по-латински, английски и немецки, во многих языках этот день обозначается различными вариациями слова “Sun/Son” (Солнце). Русское “воскресенье” появилось таким же способом, заменив собой старое название этого дня “неделя”, успешно сохранившиеся в других славянских языках. Понятие “воскресенье” появилось на Руси лишь после принятия христианства и, поначалу, воскресеньем называли только один день – день начала празднования Пасхи. Только в 16 веке появилось воскресенье как отдельный день “седмицы”. Нынешний православный христианский календарь сплошь состоит из седмиц. До сих пор седмицей называется “неделя” в Болгарии и что древнейшие славянские письмена на кириллице (9-10 века) были обнаружены также на болгарской территории. Братья-греки Кирилл и Мефодий с детства владели, помимо греческого, древнеболгарским языком: “неделя” пришла, скорее всего, из Болгарии. По одной из популярных версий старое русское “неделя” (как первый день недели) называлось так потому, что в этот день ничего “не делали”, а почитали Бога. А понедельник означает, что он следует после “недели” (нынешнего ‘воскресенья’), вторник – второй день после “недели”… Среда, будучи по неоспоримому смыслу серединой недели, указывает на то, что начало недели было в воскресенье. Совершенно очевидно, что вторник, четверг и пятница содержат порядковый смысл числительного во всех славянских языках. Даже среда, как известно из старинных источников, имело порядковое название – третийник.

У славян все праздники астрономические. Их исчисление ведётся в соответствие с движением Земли по орбите вокруг Солнца. Поэтому все славянские праздники прочно привязаны к определённым календарным датам и отражаемым ими астрономическим событиям. Славянская религия русов имеет 20-тысячелетние астрономические корни. Символика славянской Масленицы состоит в том, что славянский бог власти Велес после суда, устроенного богиней судьбы Макошей богине смерти и зимы Маре, вершит над Марой суд. Для этого медведя Велеса сначала будят, а потом отдают ему первый блин – отсюда русская поговорка «первый блин комам (медведям)». Блины – это ритуальное угощение славян в честь усопших предков. С исполнения этих обрядов начинается следующая череда праздников – Отмыкание Сварги, Закликание Весны и другие. Славянская ведическая религия испокон тысячелетий ведёт по стезе правильной жизни.http://1-veda.info/blog/%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BA%D1%83%D0%BB%D0%B8%D1%87-%D0%BF%D0%B0%D1%81%D0%BE%D1%87%D0%BA%D0%B0-%D1%8D%D1%82%D0%BE-%D1%88%D0%B8%D0%B2%D0%B0-%D0%BB%D0%B8/

Святое дело уничтожения ведического мировоззрения и сегодня делается с большим усердием и старанием. Всё ведическое коверкается, искажается и уничтожается. Вместо этого нам навязываются с виду безобидные, христианские обряды...

С 20 по 26 февраля на всей территории нашей огромной страны с размахом отмечается праздник Масленицы. Местные администрации в меру своих возможностей организовывают во вверенных им населённых пунктах различные развлекательные мероприятия. На территориях парков строятся целые подворья – масленичные городки с деревенскими домами и торговыми рядами, которые ломятся от всевозможных лакомств. Здесь и огромные самовары с чаем, и связки баранок, и горы расписных пряников, и разные соленья-копченья, шашлыки, рыба и икра, но главным лакомством в эти дни являются, конечно же, блины. С пылу с жару, с маслом, сметаной, икрой, грибами или рыбой – на любой вкус.

На Масленицу устраиваются театрализованные представления, хороводы с народными песнями, торжественное сожжение чучела Масленицы и всякие разные пиротехнические развлечения, организовываются специальные «масленичные туры», выставки декоративно-прикладных искусств. Народ с удовольствием катается на санях и огромных каруселях, участвует в забегах на ходулях и конкурсах с призами, водит хороводы, дети с восторгом съезжают с ледяных горок, девушки наряжаются в посадские платки, разгорячённые чаем (и не только) молодые люди без(с)страшно лезут на масленичный столб за подарками.

Всюду царит приподнятое настроение. Да это и понятно. Длинная, холодная зима уже всем порядком надоела, отмечание нового года уже слегка подзабылось, и душа просит праздника. И это правильно – праздновать надо, и отдыхать весело тоже надо. Но вот вопрос: В чём суть этого праздника? Что мы празднуем на Масленицу, русы?

Вариантов ответов будет, в общем-то, немного. Предположу, что правоверные христиане на мясопустной или сырной неделе, ибо так у них этот праздник называется, готовятся к Великому Посту перед Пасхой, а остальные ответят, что праздник этот языческий, и провожают они зиму, и встречают весну. Но, помилуйте, в феврале в России встречать весну в разгар холодов, среди сугробов и метелей ещё слишком рано. Какая весна? Вы на градусник посмотрите! И не логично ли встречать весну не за месяц до неё, а, собственно, весной? Именно тогда встречали её так называемые «язычники» – в день весеннего равноденствия – день астрономического, а не календарного, начала весны. Интересно, что в некоторых странах Европы, в частности в Испании, весна и сейчас «наступает» 21 марта, а зима – 21 декабря.

К сожалению, истинный смысл этого праздника был давно утерян, вернее его намеренно пытались утерять служители лунного культа чтобы отшибить генетическую память целого народа. В разное время и в разных странах служителей этого чёрного культа называли по-разному, а сейчас мы знаем его под именем христианства. Однако, кое-какие обрывки сохранились, ибо, несмотря на тысячелетнее иго христианской церкви и выжигание истинных народных традиций огнём и мечом, они сидят в нашей генетике. Нам нужно лишь её пробудить. Нам нужно лишь вспомнить, кто мы и откуда пришли.

Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. Имя «Масленица» этот праздник получил от обильной масляной еды, которую полагалось употреблять в течение всей последней недели перед Великим постом, когда мясо уже есть не разрешалось, а молочные продукты ещё было можно. Кроме того, Масленицу в современной её форме, как таковую, стали праздновать только в XVI веке, когда христианская церковь оставила напрасные попытки вытравить ведический праздник из народной памяти, но и оставить всё на самотёк не желала, и просто решила его слегка «отредактировать», так же, как она сделала с другими ведическими праздниками. Как говорится, не можешь победить врага, примкни к нему, и, добавлю, разрушь его изнутри.

Значительную роль в этом чёрном деле сыграла реформа патриарха Никона в XVII веке, суть которой заключалась совсем не в исправлении богослужебных книг по греческому образцу и измении христианских обрядов, типа двоеперстия на троеперстие, как нам сейчас пытаются это преподнести. Никон запустил информационный вирус замены ведического мировоззрения на мракобесие христианства, «одев» на ведические празники свои одежды. Ко всем ведическим праздникам «пристегнули» по христианскому святому, благо у церкви их было более чем достаточно, или празднику. После чего праздники, которые русы праздновали на протяжении тысячелетий, а некоторые – десятков тысяч лет (например, древний весенний праздник Пасхетъ в честь разрушения Даждьбогом луны Лели с базами Тёмных Сил на ней), при сохранении ведической формы, приобрели совсем другой смысл, весьма далёкий от первоначального, но так необходимый для порабощения самого непокорного народа на земле, который Тёмные силы никогда не могли победить в честном бою. Однако, это им почти удалось с помощью обмана, применив социальное оружие – религию смерти и рабов, подложив своего христианского кукушонка в ведическое гнездо русов, который вытеснил из их сознания ведические традиции и заменил их на свои, да так, что подмена и не замечается, дабы усыпить их генетическую память и навязать им свою религию смерти (о «принципе кукушки» см. замечательную книгу академика Н.В. Левашова «Зеркало моей души», Том. 2, Гл. 5).

После кровавого крещения Руси в X веке, которое было настоящим геноцидом славян, после которого население европейской Руси сократилось c 12 до 3 млн. человек, на территории нашей страны установилось двоеверие. Чтобы сохранить свою жизнь, люди формально соблюдали церковные традиции, но продолжали жить по ведическим законам. Так продолжалось веками, но упорная в своей политике навязывания своих мракобесных ритуалов (см. об этом фильм Александра Атакина «Святые мощи – загубленные души») христианская церковь постепенно заменила ведические праздники своими, для чего она также постепенно уничтожила поголовную грамотность среди славян. Неграмотным и невежественным народом управлять гораздо сподручнее! А ведь ещё в X веке обычные новгородские земледельцы из дальних весей писали записки друг другу, подсчитывали урожай, взыскивали долги, обменивались шутками и писали наставления по домашнему хозяйству. И это притом, что в это же самое время король Франции был безграмотен и ставил крестик вместо подписи!

А сегодня Патриарх «Всея Руси» Кирилл, ничтоже сумнящеся, на всю страну нагло заявляет, что «славяне были варварами, зверями и людьми второго сорта». Это он говорит о тех людях, которые имели 6 видов письменности, сотни тысяч лет вели свою летопись, которую церковь же и уничтожала, имели богатейшую культуру и глубокие знания о мироздании. Хорош «духовный окормитель», ничего не скажешь! Его «Святейшество» поступило, как самый гнусный паразит, которому оказалось мало держать в невежестве народ, на котором он паразитирует, одурманив ему голову своей мракобесной религией, ему мало было отравить его беспошлинной водкой и табаком и сказочно нажиться на одураченных им людях, ему ещё захотелось их унизить и растоптать их человеческое достоинство! Печально только, что никто не подал на него в суд по знаменитой 282 статье за унижение национального достоинства всего русского народа!

Так вот. Такая же кукушечная петрушка приключилась и с ведическим праздником, который сейчас называется Масленицей. Вполне возможно, что под видом Масленицы нам скрытно навязали празднование еврейского «весёлого праздника» Пурима, ежегодно напоминающего всем о безпрецедентном, кровавом злодеянии евреев, подло вырезавших 2400 лет назад персидскую элиту, которая не сделала им ничего плохого! (В Библии об этом повествуется в книге Эсфирь).

Христианская церковь «признала» неискоренимый из памяти народной ведический праздник, но обозвала по-своему, перенесла его празднование на неделю, предшествующую Великому Посту (как раз на время празднования Пурима), и теперь под разными названиями Пурим «празднуется» во многих странах мира ничего не подозревающими людьми. Подтверждением этого служит дата этого праздника, которая почему-то оказалась «плавающей», зависящей от даты «плавающей» же христианской Пасхи, которая, в свою очередь, рассчитывается по лунному календарю. Так что не только у правоверных христиан их бог ежегодно умирает в разные дни, но и по их милости весну мы встречаем тоже в разные дни и даже, бывает, в разные месяцы.

Чтобы понадёжней закрепить «новинку» в народной памяти, к делу празднования Масленицы подключились и светские власти. В начале XVIII века Пётр I, вернее, лже-Пётр (о подмене Петра I см. замечательный фильм Александра Атакина «Пётр и Пётр»), желая во всём походить на «просвещённую» Европу, издал указ, по которому Масленица праздновалась на европейский манер по типу карнавалов с весёлыми карнавальными шествиями ряженых, кривляниями шутов, обильными пьянками и гулянками. Праздник возглавлял назначаемый на время Масленицы шутовской «Патриарх», возглавлявший «всешутейший и всепьянейший собор».

Так какой же древний ведический праздник был исковеркан на этот раз?

Праздник этот назывался Комоедица. Он всегда отмечался в день весеннего равноденствия – 21 марта по современному календарю, после которого день становится длиннее ночи, и пробуждается природа. Это праздник также имел и функциональное значение. Он был необходим, чтобы взбодрить и укрепить силы людей после долгой и холодной, а часто и полуголодной, зимы весельем и обильной едой перед началом напряжённых земледельческих работ, которые продолжались всё тёплое время года. Торжественный праздник встречи весны длился 2 недели – за неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него. И сразу за ним начинался тяжёлый интенсивный труд от восхода до заката, чтобы обеспечить себе пропитание на следующую долгую зиму, поправить или построить жильё, запастись топливом и т.д., в общем, «приготовить сани летом».

Помимо главного смысла священного праздника – встречи весны и перехода к земледельческим работам, – в этот день почитался славянский Медвежий бог: хозяину леса приносились в жертву первые выпекаемые праздничные блины, которые торжественно относили в лес. Отсюда русская пословица «Первый блин комам, блин второй – знакомым, третий блин – дальней родне, а четвёртый – мне». Комам, а не комом, как нас приучили говорить, то есть священным животным – медведям. Отсюда и название праздника – Комоедица.

Дело в том, что славяне называли это животное по-разному: медведь – ведающий мёд, бер – отсюда берлога (логово бера) и ком. Отсюда «команика», ягоды кома – малина, которую называли медвежьей ягодой за пристрастие медведей лакомиться малиной. Кроме того, малиновый сок очень часто в народе называли — медвежьей кровью. Старинное название этого растения упоминается в «Славно-Арийских Ведах» – древнейшем источнике информации о прошлом нашего народа.

Растение каждое рядом с Источником
Свойства меняло и рост изначальный.
Грибы поднимались в аршин над землёю,
Но каменной плотью они наделялись.
Ковыль-трава поднималась до пяди,
А ягоды комы взросли, как деревья…

(«Славяно-Арийские Веды», Круг Первый, «Источник Жизни», Весть вторая).

Так что наши мудрые, древние предки-«язычники» – дети и внуки богов – встречали весну в гораздо более подходящий для этого день, чем современные правоверные россияне, превращённые в рабов Божиих стараниями христианской религии. Наши предки имели Ведическое мировоззрение, не религию, потому и знали о законах мироздания неизмеримо больше нас, и, как следствие, их праздники имели больше смысла и связи с природой. Их главными праздниками были четыре астрономически важных дня – четыре праздника, ориентированых на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырёх ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца:

– день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы.

– день летнего солнцестояния (21 июня) – праздник в честь могучего Солнца-мужа Купала.

– день осеннего равноденствия (21 сентября) – праздник в честь уходящего на покой стареющего Солнца-Световита.

– день зимнего солнцестояния (21 декабря) – праздник в честь нарождающегося Солнца-младенца Коляды.

Наши предки почитали Солнце, исповедовали культ Солнца – культ Жизни, и их календарь основывался на солнечном календаре, который за последнюю тысячу лет вытеснился лунным культом – культом Смерти, навязанным русам, чтобы держать их генетическую память в одурманенном состоянии, чтобы продолжали русы оставаться «Иванами, родства не помнящими».

Вот именно поэтому ведический празник Комоедицы, отмечавшийся в день весеннего равноденствия, и был заменён на Масленицу с плавающим «графиком», привязанным к христианской Пасхе (к лунному календарю). Именно поэтому ведический праздник Купалы на летнее солнцестояние заменили на «Ивана Купалу», приурочив его ко дню рождения библейского Иоанна Крестителя (24 июня), праздник дня осеннего равноденствия Солнца-Световита подменён на Рождество Пресвятой Богородицы, а зимнее равноденствие Солнца-Коляды превратилось в «Рождество Христово».

Мы – русские люди. Мы – русы. И мы должны знать и чтить свои праздники, и праздновать их так, как праздновали их наши предки, и в то время, как требует наш обычай. Нравится кому-то праздновать «святые» даты Смерти, как то – «усекновения голов», «положения во гроб», «воздвижения креста» – орудия казни, это их дело. Нравится кому-то молиться чёрным богам и демонам смерти – это тоже их дело.

Наше же дело и наше право – быть людьми разумными и праздновать Свет и Жизнь!

Елена Любимова,
http://ru-an.info/news_content.php?id=1399

Славянская пасха

Наталья Астромантра (Астролог)

Обряды. Ритуалы. Традиции. Культура.

 

С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). 



По сведениям Вед, Тарх уничтожил Луну Лелю (одну из трех) 111 814 лет тому назад (на 2008 год). Уничтожил вместе с базами Тёмных Сил. На землю обрушились гигантских размеров волны-цунами, которые несколько раз обогнули Землю, произошла сдвижка тектонических платформ.


 Уцелевшие даарийцы перешли по Уральским горам на место, называемое сейчас Азией (Асия). Несмотря на катастрофу, этот день стал одним из основных ведических праздников весны, Пасхет. Появился обычай ударять сваренные вкрутую яйца и тот, у кого при ударе яйца о яйцо, разбивалась скорлупа — считался проигравшим. Разбитая при таком ударе скорлупа символизировала уничтоженную Тархом Луну Лелю с оплотами Тёмных Сил на ней. 
 В Белоруссии есть обычай на Пасху стукаться крашенными яйцами. 
 Чье разбилось - то Кащея, что цело - Даждьбога.


 Дажьбо, или Дажь-Бог. Его особенно чтили восточные славяне, считавшие себя Дажьбовыми Внуками. Праздновали они Дажьбов День, или Велик-День, весной, в период, совпадавший с христианской Пасхой. В этот день хоронили или сжигали Кострому (Коструб) или Зиму. На Украине делали «пасхи», т.е. куличи, а самая большая из них, цилиндрическая по форме, называлась Дедом. Здесь снова намек на Сварога. 
 С «пасхами» выпекали и «баб». Последние олицетворяют Землю, Русалок, Мокошь. Делали и крашенки — разноцветные яйца, совершенно как нынче, на Пасху. Всеобщая радость и веселье, братские поцелуи — все это языческая старина. Хозяин, начиная трапезу, прятался за Деда, большую пасху, и спрашивал: «Дети, видите ли меня?» — «Нет, не видим, отче!» — «Ну, Дабог, чтоб и на будущий год не видали!» Немецкие хроникеры сообщают, что на Руяне (Рюгене) был точно такой же обряд: в храме Святовида жрец прятался за большо медовик, сладкий хлеб, и спрашивал, видят ли его верующие. На их отрицательный ответ он говорил те же пожелания.


 Пасха, или же Радоница, Красная Горка - день Весны. Он празднуется на месяц раньше Зеленых Святок и уже в последнее время совпадает с Пасхой. В этот день славяне украшали какой-нибудь холм или гору, если же ее не было, то насыпали холм, украшали его цветами, главным образом тюльпанами, горицветом, белым проскурняком, петушками, синими звездчатыми пролесками, фиалками.
 Как только вспыхнет Заря (проскачет в небе Асвин), покажется Огненный Воз Солнца, запряженный Золотыми Копями, славяне встречали Солнце гимном, пели Дажьбогу, Яро и Хоросу. После этого начинались торжественные «бряшна» - еда и питье. После этого катание разноцветных яиц в зеленой траве. Качели, горелки, игра в мячи - все это было приурочено к этому дню. Красная Горка - день радости и весны. В этот день ходят на могилу к родным: отцу ли с матерью, брату ли с сестрой, сыну, дочери, кланяются и говорят : "А и долго вы спали, родичи наши! Проснитесь, бо зелено все Колом вам! А проснитесь, потянитесь, а идите до бряшен наших! Идите веселиться на Красну Горку, ясти с нами, пити брагу!»


 После обеда подается блюдо из сметаны и творога, смешанных вместе и приправленных медом. По вкушении такового пасхального блюда, начинается возлияние (Сома!) меда наземь. Старший в роде говорит: «То бо вам, отче, то бо вам, мати!» Он же кладет кусок ягненка в траву, говоря: «А коли стыдитесь нас, родичи наши, не пришли, так берите и ешьте!» Возливши мед на траву, старший отпивает корец, дает другому, третьему, по чести, кто больше уважаем, а затем и всем.


 Поев хлеба, испеченного на сметане с медом, сладкого, с сухими ягодами в середине, попив браги, все остаются до вечера, спят в поле ночи и празднуют три дня. Это — в честь Хороса, Яро, Даждь-Бога.


 Радость Красной Горки выражалась во всеобщем ликовании, славяне обнимали друг друга. Обменивались поцелуями, говоря: A то Красна Горка пришла! А то Родичам жизнь принесла! А здрав буди, друже!» В эти пасхальные дни ягненок был важным ритуальным блюдом. Он означал спасение людей от зимней стужи, от недруга Лютича, он был символом Весны и Возрождения, прощения друг другу, родовой любви. В эти дни всякий мог идти к общему котлу, если у него ничего не было. Братская трапеза была для всех. Но так как в эти же дни совершались свадьбы, то ликование было еще большим. Песни, танцы и возлияния хмельного меда (Сома) служили связывающим началом для родов. Роды встречались с родами и старшие в родах братались друг с другом.

Информация с сайта авега http://www.babyblog.ru/community/post/2012/1748661

Пасхальные яйца Фаберже

Я буду отмечать и пойду в церковь крестить Пасху, хотя хожу туда лишь два раза в год - на Крещение за святой водой и на Пасху. Пасха должна быть в душе. И главное не застолье, а пост, в который надо думать не о диете, а не надо есть друг друга.