Коран, Библия, Веды

 
Здесь я приведу рассуждения об Исламе, Ведах и Христианстве, впервые опубликована в журнале «Harmonist» Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, том XXVIII, №11-12, апрель, 1931г.

Беседа между Маулви и Вайшнавом

Вайшнав:
–Вы не можете сказать, что истина, явленная в Библии, менее возвышенна, чем в Коране; а также и то, что Бхагавата не раскрывает высочайшую (истину).

Маулви:
–Но Хазрат Мухаммед был последним и величайшим Наби.

Вайшнав::
–Он мог быть последним, но мог и не быть величайшим. Также он мог быть величайшим, но и не учить высочайшему.

Разве профессор не может обучать детей азбуке? Хронологический порядок прихода пророков не определяет качество их проповеди. Их учение зависит от их способности видеть суть.

История показывает, что когда арийцы Индии цитировали Риг-Веду, всё остальное человечество ещё качалось в духовной колыбели. Историки ссылаются на дату в 4 тыс. лет до Н.Э., однако знатоки астрологии говорят, что это было более 12 тыс. лет назад. Очевидно, что у этих двух категорий людей пути духовного роста различны.

Взрослый и младенец не едят из одной тарелки. Явившись не позднее VII столетия Мухаммед проповедовал среди идолопоклонников, обожествлявших материю и поклоняющихся Лату, Монату и Гору как своим богам, тогда как число всех богов у них превышало 360.

Все они погружались в национальный траур, если случайно повреждалась какая-то часть любого из их идолов. Более всего они воспринимали закон грубой силы. Будучи разбиты на племена, они постоянно воевали друг с другом. Когда Мухаммед начал проповедовать, они крепко держались за свои вековые устои и были едины в решении убить его.

Мухаммеду пришлось обороняться мечом. Это было необходимо. То, что Христос делал любовью и муками, Мухаммед делал любовью и насилием. Мечом он провозгласил мир, и мечом своих последователей поддерживал его. Даже сейчас в мусульманском обществе бытует обычай наказывать за преступления методом публичной порки.

Многие считают, что меч усиливает тенденцию к беспорядкам. Однако отказ от меча может нарушить мир. С другой стороны, если мечом карают за преступления, то мотив остается незатронут. Страдания в любви могут удалить все порочные побуждения и восполнить сердца любовью. Этим иллюстрируется превосходство духовной силы над физической. Любовь проявляет себя в душе согласно степени её духовного просветления. Понимая, что всё связано с Богом, душа обретает любовь ко всему сущему.

Христос не был особо успешен среди евреев, тогда как Мухаммед был более удачлив среди соседнего народа, арабов. И когда последний поучал своих врагов беспощадным клинком, первый положил свою жизнь на крест с не менее могущественным изречением: «Отец, прости их, ибо не ведают они, что творят». Христос пошел на смерть, и вместе с ним умерли все, кто любил его. Они умерли телом, чтобы жить в духе. «Ибо, – говорит святой Павел, – любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего».

Последователи Мухаммеда возжелали также и достойной телесной жизни. «Сражайся, – говорит Мухаммед, – во имя Аллаха с теми, кто бьется против тебя. И убивай их, где бы ты их не застал, и выгоняй их оттуда, откуда они тебя выгнали». (Сура 2, 190-191).

Мухаммед советует своим последователям: «Выступай против зла: возлюби соседа своего и возненавидь своего врага». Христос же советует противоположное: «Не противопоставляй себя злу: возлюби своих врагов, благослови проклинающих тебя, делай добро ненавидящим тебя и молись за тех, кто презирает и преследует тебя. Так ты будешь чадом Отца своего, который на небесах».

Маулви:
–Не хотите ли вы сказать, что Хазрат Мухаммед ошибочно принял физические законы за духовные?

Вайшнав: :
–Я этого не говорил. Он не сделал бы такой ошибки. Он взялся за меч не для того, чтобы обращать в свою веру. Он должен был сражаться с теми, кто пришел с мечом выгнать и убить мусульман. Он сражался не чтобы обращать, не ради добычи, а лишь чтобы «положить конец гонениям и даровать свободу вероисповедания».

Это было необходимо из других соображений. Он имел дело с совсем другими людьми, чем Христос. Людям, которые не понимали ничего, кроме грубой силы, и принимали материальные достояния как символ духовного, было очень сложно донести послание любви в той форме, как это принес Христос. Хотя для небольшого числа последователей Мухаммеда вначале было сложно рискнуть жизнью в сражении с многочислеными и хорошо вооружеными врагами, Мухаммед призывал их поступать так, как это предписано Аллахом. Он говорит: «Сражение предписано вам, и испытываете вы нерасположение к нему; и может вам не нравиться то, что благо для вас, и можете любить вы несущее зло вам, но Аллах знает то, что не ведомо вам». (Сура 11, 216)


Меч в руке Мухаммеда был подобен магическому жезлу Моисея. Он творил чудеса в битвах. С 313 плохо вооруженными и неопытными людьми он разбил наголову хорошо тренированную и экипированную армию Куараша из Мессы на Барде.

Люди стали стекаться в его лагерь, но больше из любви к сражениям и наживе, чем из-за веры. Ислам стал проявляться больше чем сила, нежели вера. Вскоре после ухода Мухаммеда его последователи стали вселять ужас в сердца всех своим призывом «Аллах хо Акбар!», который утерял весь свой духовный смысл и стал просто боевым кличем. Огромная территория от Испании на западе и до Бурмы на востоке ощутила тяжесть их могущества. В то время свершалось много отвратительных злодеяний и многие были обращены в веру насильно.

Всё это было вопреки Корану, и благочестивые молили о пророке. Ибо Коран говорит: «Сражайся во имя Аллаха с теми, кто сражается с тобой, и не нарушай границы, ибо Аллах не любит нарушающих границы. И убивай их, где бы ты их не встретил, и изгоняй их оттуда, откуда они гонят тебя. Но если они воздерживаются, то и тебе следует сдержать себя. Сражайся с ними до тех пор, пока есть гонения; но если они воздерживаются от насилия, то не следует враждовать ни с кем, кроме тиранов». (Сура 11, 190-193).

И вопреки этим ясным наставлениям Корана они начали воевать со всеми соседними народами. Вместо сражения во имя Аллаха они начали битву во имя себя. Они объявили эти войны джахад священыми, и несли неописуемые страдания миллионам беззащитных и плохо обороняемых людей, которые были настроены вовсе не воинственно. Мухаммед сражался чтобы «положить конец гонениям и даровать свободу вероисповедания». Однако его последователи развязали войну на основе религиозной нетерпимости.

Повсюду они внушали страх и нелюбовь; хотя сами почитали свои военные достижения как символ духовного прогресса. В действительности, то послание любви, что хотел проповедовать Мухаммед, было полностью утеряно его последователями. Сейчас очень трудно сказать из-за Ислама ли, или из-за большинства царей и завоевателей возникало то, что мы понимаем как «созидание мира» или «нарушение мира».

Маулви:
–Не обращайте внимания на плохих последователей. Вы не можете принять религию пророка из-за религии группы его последователей. Что касается основы подлинной веры различных пророков, то я думаю, что мы не можем абсолютно причислить её к определённоё категории.


Вайшнав: :
–Воистину говорится, дерево узнается по плодам его. Вы не можете отрицать, что весь народ выказывал это умонастроение. Они не смогли отложить меч, который Мухаммед советовал им использовать лишь под влиянием обстоятельств. Когда какой-то мусульманин творит акт жестокости, вся нация радостно это приветсвует. Я был бы рад, если бы вы приняли то, что последователи Мухаммеда сбились с пути сразу же после его ухода. Они настойчиво воевали с индусами и христианами, разрушали их храмы и церкви, и возводили на их месте мечети. Готовы ли вы признать все эти действия как противоречущие Исламу?

Я могу дать вам из наших собственных писаний пример того, как пророк учит разному в различные времена. В наших писаниях Господь Будда описывается как полное проявление Вишну. Он проповедовал религию не ссылаясь на Веды. Таков бы взгляд последователей Будды в этот исторический период. И почему?

В то время индусы ложно приняли учение Вед и поливали свои алтари кровью животных, а иногда и людской. Нельзя объявить религию высшей, если она не обеспечивает безопасность жизни низшим существам. Убой животных ради пищи и обставленное как жертвоприношение очень отвратительно. Вся Индия приняла Буддизм. Алтари больше не поливали кровью животных, а в домах не ели рыбу и мясо. Цель прихода Будды исполнилась и Он ушел.

Затем, по воле Вишну, появился Шанкарачарья, который есть сам Шива. Он показал путь постижения истины на основе писаний. Люди снова стали поклоняться согласно Ведам. Затем Индия была очищена от Буддизма. Примем ли мы сейчас Буддизм снова? Конечно нет, ибо в этом случае мы вернулись бы назад. Наши писания также запрещают это.


Так и последователи Ислама, следующие Мухаммеду и почитающие Коран, не должны воинственно сражаться и призывать других вступать в войну под предлогом джахада. Если кто-то делает так, то он верен учению Корана лишь поверхностно и внешне.

В то же время нет вреда в том, что если кто-то считает определенную форму поклонения наилучшей и придерживается её. Но, несомненно, что он совершает непростительное оскорбление, когда требует всеобщего принятия своей веры. Это неправильно, ибо, как я уже говорил вам, все люди находятся на разных уровнях духовного развития.
Внешне различные учения разных пророков, в действительности, сходятся в своих основных принципах. Обретя некое духовное образование мы должны будем увидеть, что все религии находятся в согласии друг с другом. Мы поймем, что для индусов, христиан и мусульман будет очень полезно пожимать руки друг другу.

Хотя пророки приходили в разное время и в разных местах, однако никто из них не приходил свести на нет учение другого. Напротив, каждый, в сущности, проповедует доктрину тех, кто пришел перед ним и придет после. Так в Анипаре, в баиена суре мы имеем два айата... 2. Расулум синаллахе италу сухуфан мотана-харатан фиха кутубун, каиимаха. 3. Ама такар схакал Ладжина оотул китаба илла мимбаде ма джа-ат хомол баи-иллаха –которые означают: «Посланник Бога цитирует все писания, проникнутые твердой верой».

В главе 2, стихе 136 определенно утверждается, что посвящение в Ислам требует веры во всех мировых пророков. Здесь же ниже мы находим стих в переводе Маулви Мухаммеда Али: «Скажи: мы верим в Аллаха и (в) то, что было уже явлено нам, и (в) то, что было явлено Аврааму, Исмаилу, Иссаку, Якову и всему роду, и в то, что было дано Моисеем и Иисусом, и (в) то, что было дано пророками их Бога, и не делаем никакого различия между всеми ними». Под выражением «пророки их Бога» он хотел, чтобы мы понимали «пророков мира, пророков всех времен и народов».


Очевидно, что вы не достаточно почтительны к вашему пророку если оскорбляете других. Вы хулите Коран, если оскорбляете Библию или Бхагавату. Всех Его пророков и все Его книги.
Недостатки, которые вы видите в Христианстве, в действительности, не являются таковыми. В «отцовском» понимании Бога Христа мы не должны видеть связь с плотью и кровью. Такая связь не соответствует тому духовному восприятию, в котором жил Иисус. Хотя духовные предметы и описываются человеческим языком, их ни в коем случае нельзя смешивать с физическими. Вначале дух соприкасается с духом, а уже затем эти отношения возможны посредством материи. Материю никогда нельзя освятить, сделав духовной, а дух никогда не деградирует в материю. Дух нисходит в материю, и он никогда впоследствии не должен определяться как кровь. Когда люди упомянули Христа как сына Давида, Христос сказал им: «Как тогда Давид в духе звал Его Господом?» И Господь сказал моему Господу: «Сядь по Мою правую руку, пока я делаю твоих врагов твоей скамеечкой для ног. Если Давид звал Его Господом, то как тогда Он его сын».

Любая теистическая философия должна искать связь между душами, между душой и Богом. Первое автоматически обосновывается, когда определено второе. «Возлюби своих братьев, ибо все вы сыновья одного отца». Христос не просто называет себя сыном Бога, но и всех остальных называет также. Если вы любите Бога как Отца, то должны возлюбить всех как своих братьев. Если вы любите Бога как Творца, то должны любить и всё созданное Им. Если вы любите Его как Господа, то должны любить всех как Его слуг. И конечно же, когда он являет Свою любовь как отец, это намного сильнее всего другого...
Однако Ведическое «сыновнее» понимание Бога возносит любовь на более высокий пьедестал. Во всех приведенных выше положениях любовь контролируется страхом наказания и надеждой вознаграждения. Если вы не сделаете то, что вам положено, то будете брошены в ад; а если будете послушны, во возвыситесь в рай. В аду неверующие служат пищей огню. (Коран, с.2, 24). В раю верующие будут наслаждаться в садах, окруженных прекрасными реками, и получат юных девушек себе в жены. (Коран, ч.2, 25). Такое понимание соответствует начальной стадии служения Богу. До настоящего служения здесь ещё далеко. Слугу удерживает лишь боязнь наказания и надежда на вознаграждение. Он сдерживается, чтобы не совершить неправильно, и это всё. И поэтому даже то маленькое служение, которое он делает на этой стадии, далеко от спонтанного. И он делает гораздо больше для своего собственного удобства, чем для наслаждения Бога.


В любви Нанды к Кришне не только нет никакого своекорыстия, – там его просто не может быть. Его любовь спонтанна, ибо в ней полностью отсутсвует тот страх, который возникает от понимания величия своего возлюбленного. Поэтому такая любовь проявляется беспрепятственно и в полной мере. Как отец, он не боится сына и не чего от Него не желает, и поэтому его служение непосредственно и бескорыстно. Он постоянно заботится о своем Господе, но ничего не ожидает взамен. Он не может не служить. И вовсе не важно, вознесет ли это его в рай или ввергнет в ад. Он просто служит и всё. Такое совершенное служение невозможно, пока Господь не займет более низкое положение, чем Свой слуга. Это исключительный торжество любви слуги, необыкновенная победа любви, в которой Господь принимает такое положение ради Своего слуги.

И Нанда не один – несметное количество душ служат ему. Любой, кто достиг такой духовной вершины и сведущ об истинной природе любви Нанды к своему сыну, достоин испытывать родительскую любовь к Кришне, не отождествляя себя с Нандой и Яшодой. Эти бесчисленные души оберетают любовь Нанды к Кришне, как двойники Нанды в духовном мире, описанном в наших писаниях как Враджа Дхама. Даже здесь, на земле, могут быть те, которые видят Бога как сына Нанды. Господь проявляется в их умах в образе возлюбленного сына Нанды, прекрасного деревенского пастушка, Кришны.

Когда Кришна выбирает прийти на землю, Он всегда рождается в доме Нанды или Васудевы. Но было бы ошибкой предположить, что Он рождается в физическом смысле этого слова. Разве может земная женщина выностить Бога? Но Он рождается, и это вовсе не обман чувств. Всё это воистину божественно. Пути Господни неисповедимы, и мы не спосбны пониять их, лишь как по Его милости. Будучи рожден, Он не рождается в мирском смысле, и будучи рожден, Он не умирает. В "Бхагавад Гите" (4.9 и 9.11) Кришна коворит: «Моё рождение и Мои поступки полностью духовны. Постигшие их суть приходят ко Мне. Глупцы же думают, что у Меня нет облика, и Я лишь принимаю эту форму. Они не знают, что это Мой вечный облик. По своей собственной воле Я пришел на землю таким, каким выгляжу всегда в своей духовной обители».

Бог нисходит к людям не только затем, чтобы дать Своим слугам возможность общения с Собой. Те, кто способны общаться с Богом, будут видеть Его в Его божественной форме не зависимо от того, пришел ли Он на эту землю, или остается за пределами мирской скверны в Своей вечной духовной обители, Вайкунтхе. Кришна может пребывать среди нас в Своём божественном облике, а мы так и не будем способны общаться с ним. Не наделенные духовным зрением, мы так и не поймем, что Он, в этой форме, полностью духовен. Поэтому, даже видя Его, мы Его не увидим. Благодаря силе иллюзии, майе, Он остается вне восприятия порабощенных душ.

Маулви:
–А разве вы не ограничиваете Его, когда говорите о Его форме или о Его пребывании в определенном месте?

Вайшнав: :
–Напротив, мы ограничиваем Его тогда, когда отрицаем Его форму. Мы не в силах придать Ему облик или лишить Его облика. В обоих случаях это будет лишь фантазии. Бог такой, каким Он есть, а не такой, каким мы хотим Его видеть. Если Он имеет облик, то мы не вправе отрицать его, а если Он не имеет, то нам не следует ничего придумывать. В писаниях Он представлен в определенной форме. Его форма полностью духовна, и сделана из тех же составляющих, что и Он Сам; полностью не такое как наше тело, отличающееся от души. Его форма и Он Сам – суть одно. И не только Он, но и все Его духовные спутники обладают таким же телом. В Библии мы находим, что Господь создал людей по Своему образу и подобию. Это говорит о том, что у Бога человеческий облик. Однако в этой форме Он также и вездесущ.


Маулви:
–Трудно поверить в то, что Он является Своим преданным в определенной форме. Разве это не может быть галлюцинацией?

Вайшнав: :
–Это может также и не быть ею. Не хотите ли вы сказать, что у Хазрата Мухаммеда была галлюцинация, когда Он слышал Гавриила, говорящего с Ним, когда он увидел нур элахи (свет Бога) и лишился чувств? Была ли у двенадцати учеников Христа галлюцинация, когда они видели Христа, чувствовали Его, говорили с Ним после Его воскрешения? Была ли галлюцинация у Моисея, Аарона, Авраама и многих других из Ветхого Завета, когда они слышали Бога, говорящего им из-за тучи? Если Мухаммед мог видеть нур элахи, то Нанда и другие также могли видеть Кришну в нур элахи. Если вы верите в одно, то должны поверить и в другое. Если ухо слышит Его, глаз также может Его видеть. Конечно, Его невозможно воспринять этими глазами или ушами. Нам следует принять другие глаза и уши. И нам не следует принимать аргумент «grapes-are-sour» в своём духовном поиске".

(Перевод Вриндавана Чандры даса) http://blogs.privet.ru/community/hinduism/57411322