вторник, 12 мая 2015 г.

"Любите враги ваша"

Ответы@Mail.Ru: Если поцеловать врага своего, ему станет от этого больно 

При непрощении обид и памятовании злого

Спасителю мой, научи меня простить от всей души всех, кто чем-либо меня обидел. Я знаю, что не могу предстать пред Тобой с чувствами вражды, которые таятся в моей душе. Очерствело мое сердце! Нет во мне любви! Помоги мне, Господи! Молю Тебя, научи меня простить обидящих меня, как Сам Ты, Бог мой, на кресте простил врагов Твоих! При немилосердии и раздражении на ближнего Милосердный, милостивый, благий, долготерпеливый, любвеобильный, благосердный Отец Небесный! Оплакиваю и исповедаю пред Тобою прирожденное злонравие и нечувствительность моего сердца, что я часто немилосердием и недружелюбием согрешил пред бедным ближним моим, не принимал участия в его бедности и несчастиях, с ним случающихся, не имел к нему должнаго человеческаго, христианскаго и братскаго сострадания, оставлял его в бед-ствии, не посещал, не утешал, не помогал ему. В этом поступил я не как чадо Божие, потому что не был милосерден, как Ты, Небесный мой Отче, и не помышлял о том, что говорит Христос Господь мой: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Не помышлял я о последнем приговоре на Страшном суде: подите от Меня, проклятые, в огонь вечный; ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; был наг, и вы не одели Меня; болен был, и не посетили Меня. Милосердный Отче! Прости мне этот тяжкий грех, и не вмени мне его. Отврати от меня тяжкое и праведное наказание, и соделай, чтобы не исполнился надо мной суд без милости, но прикрой и забудь немилосердие мое ради милосердия возлюбленнаго Сына Твоего. Даруй мне милосердное сердце, которое бы скорбело о бедствии ближняго моего, и соделай, чтобы скоро и легко побуждался я к состраданию. Даруй мне благодать, чтобы я содействовал к облегчению, а не к увеличению скорбей и бедствия, претерпеваемаго ближним моим; чтобы я утешал его в печали его и всем скорбным духом являл милосердие - больным, странникам, вдовам и сиротам; чтобы помогал им охотно и любил не на словах только, но делом и истиною. Боже мой! Милости хочешь Ты, а не жертвы. Соделай, чтоб я облекся в сердечное милосердие, благость, смирение, терпение, и охотно прощал, как Христос простил мне. Соделай, чтоб познал великое милосердие Твое во мне, потому что я слишком мал пред всем милосердием, которое Ты от дня рождения моего являл надо мною. Милосердие Твое предварило меня, когда я лежал во грехах; оно объемлет меня, оно следует за мною, куда бы я ни пошел, и наконец восприимет меня к себе в жизнь вечную. Аминь.http://www.molitvoslov.com/content/Pri-neproshchenii-obid-i-pamyatovanii-zlogoЗона свободной торговли - Новости Русского МираРПЦ инициирует референдум об объединении России, Украины и Белоруссии


Гнушайтесь врагами Божиими,
поражайте врагов отечества,
любите враги ваша.

Евангелие, читаемое в 18-ю неделю после Пятидесятнице, завещает нам любить своих врагов. Христос молился о прощении Своих распинателей, это известно всем. Может ли христианин отвергать другого человека - своего врага или врага Родины, врага Божиего? Пускай даже самого плохого, самого злого и никудышного — можно ли его ненавидеть и при этом продолжать с чистой совестью считать себя христианином? На этот вопрос в проповеди на читаемое сегодня Евангелие отвечает святитель Филарет Московский.
Чего безполезно домогался высочайший из ангелов света, чем прельстился безсмертный человек в раю сладости, то вам, счастливые смертные, обещает, вам заповедует Божия любовь ныне. Буду подобен Вышнему(Ис. 14, 14), – говорит мечтатель денница; но Бог истины ответствовал громом Своим: во ад снидеши(Там же, 15). Будете яко бози (Быт. 3, 5), ласкал коварный змий праотцев; но Бог истины говорил: смертию умрете(Там же. 2, 17). Се тот же Бог обещает нас усыновить Себе и хощет и требует, чтобы мы были Ему подобны. И как мало стoит нам столь великий дар! Его цена есть любовь ко врагам нашим: любите враги ваша и благотворите <…> и будете сынове Вышняго: яко той благ есть на неблагодатныя и злыя(Лк. 6, 35–36), будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть(Мф. 5, 48).
Итак, вы, которые имеете счастие быть ненавидимы! Славою чад Божиих умоляю вас остановить движения гнева и негодование, вас порывающее, дабы обозреть путь совершенства, открытый для вас милосердым Промыслом: любите враги ваша, и благотворите.
Удерживать мстительный удар, но не простирать руки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности сердца, – не значит любить врагов. Любовь есть живое и деятельное участие в благосостоянии другого. Аще алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет, напой его (Рим. 12, 20). Вот образ истинной любви! Не называйте себя напрасно готовыми к услугам вашего соперника, – будьте такими в самом деле. Говорите к нему сердцем и подтверждайте ваши уверения делами. Вкрадывайтесь нечувствительно в душу его, употребите сию благочестивую хитрость, дабы отнять у него желание делать зло, дабы возвратить невинность и спокойствие сердцу, возмущенному злобою. Любите враги ваша, и благотворите!
Мудрость мира находит здесь затруднение, представляя такую любовь неестественною; ибо она должна основываться на представлении видимых или воображаемых совершенств своего предмета: но как можно любить тех, в которых мы ничего не видим, кроме коварства и злобы? Конечно, мы не можем любить зла, да и кто сего требует? Чувствуйте все омерзение к порокам, какое они заслуживают, – сего не запрещают, но еще требуют; только не смешивайте их с самими людьми, в которых замечаете их: отделив оные, вы еще найдете в них то, что достойно любви вашей. Сколько бы ни казалось неестественным любить врага, – разве менее противно природе ненавидеть человека?
Человек! Какое имя, какое обаятельное слово для обезоружения самого разъяренного мщения! Природа разве не связала тебя с ним тысячею нужд житейских? Разве она не говорит за него в твоем сердце? Сам Бог любит его, печется о нем, хранит его, – и ты не страшишься, ненавидя слабого, вооружить против себя Всесильного? Или ты думаешь, что Всевидящий не вступится за Свое стяжание? Хотеть наказать врага – есть наглым образом входить в права Вседержителя, – это есть род возмущения против воли Его и власти священной. Присвоив Себе человека безмерными благодеяниями, Он хочет тою же рукою, которою дает ему блаженство, совершать ею же и наказание: Мне отмщение, Аз воздам,глаголет Господь (Там же. 19).
Но для чего Бог благости и милосердия приемлет столь грозное титло – Бога отмщений? Не по недостатку ли любви Своей? – Нет! Он сделается врагам нашим врагом от избытка любви для обезопасения нашей свободы и спокойствия...
Какое жалкое состояние – платить ненавистью за ненависть, обидою за обиду! Чтo, если враг сильнее тебя?.. К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе, – разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие – о удаче противника, и наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего, – оно есть ад на земле, пламя геенское!
Что же остается нам для отвращения сих самопроизвольных мучений? Предаться Богу и ответствовать на ненависть любовию, на коварство простотою, на злоумышления доброжелательством, на укоризны полезными советами, на обиды благотворениями, на проклятие молитвами. Вот истинные оружия против врага! Сие бо творя, – по выражению великого Апостола, – углие огненно собираеши на главу его (Там же. 20). Сколько бы он ни был жесток и окаменен, – твоя кротость поразит нечувствительное сердце, заставит раскаяться в нанесенных тебе оскорблениях. Она обращает гнев его на него самого, – стыд сожигает его. Таким образом любовь ко врагу не только служит средством к твоему спокойствию, но и сильным для него наставлением; ты вступаешь тогда в некоторый род апостольства и делаешься оружием его обращения к добродетели!
По сей-то причине милосердый Бог за одну любовь ко врагам, как бы вменяя нам и те добродетели, к которым возбуждаем других, за одну сию добродетель обещает прощение наших грехов: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный(Мф. 6, 14).
Удивительно действие благодати! Как древле израильский народ, угрызаемый змиями, воззрев на медное изображение змия, мгновенно исцелялся от смертоносных своих язв: так человек, уязвленный эдемским змием и зараженный ядом греха, единым воззрением любви на его подражателя, врага своего, возвращает здравие душе своей. Убо в нашей воле есть – иметь врагов и благодетелей. Если мы великодушны и кротки, то они ничего не могут сделать, разве подать случай загладить пред Богом наши преступления. Они сеют плевелы, а мы пожинаем пшеницу: их обиды суть наши заслуги.
Почто же мы теряем из виду столь великое преимущество, которое можем иметь над нашими врагами? Мы смотрим в увеличительное стекло на малейшие невыгоды, от них претерпеваемые. Не требует ли благоразумие взирать на все с той стороны, которая нам более полезна, а менее огорчительна? Злословят? Благодарите нескромного врага вашего: вы узнаете способ исправить погрешности, которых лучшие друзья вам бы не показали. Безчестят, лишают доброго имени? Будьте спокойны; – какой вред для солнца, если какой безумец скажет, что оно мрачно? Так, если неблагонамеренные находят в вашей добродетели пятна, которых она не имеет, это их, а не ваше безчестие. Лишают имения? Нет нужды, если не считали его собственным, но если и иначе думали, то имеете случай узнать истину. Лишают детей, друзей? Сохраните добродетель, и вы соединитесь в вечности; иначе вы и сами для себя потеряны. Угнетают, гонят? Господня земля, и исполнение ея(Пс. 23, 1). Гонения человеческие только приближают к Царству Божию. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5, 10). Угрожают смертию? Не бойтесь! Жизнь и смерть в одной руке; а кто живет Христу, для того смерть есть приобретение (Флп. 1, 21).
Если сии размышления не убеждают вас взирать на врагов ваших без смятения и гнева, взгляните на Голгофу, где небесная премудрость от невежества, невинность от адского преступления, Творец от твари, Господь Спаситель от врагов погибших страждет и умирает. Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов Отечества, любите враги ваша. Аминь.
 

Детство и образование

Василий Дроздов родился рано утром 26 декабря (второй день Рождества) 1782 года в семье диакона Успенского кафедрального собора в Коломне. Все предки его по отцу и матери были духовного звания. Дед по матери был протоиереем Богоявленской церкви.
Отец будущего митрополита — Михаил Фёдорович — женился 10 января 1782 года на Евдокии Никитичне, которой ещё не было полных 16 лет; 6 февраля того же года был поставлен диаконом Успенского собора, но жил вначале у своего тестя, при Богоявленской церкви, где и родился младенец. Василий Дроздов, нареченный в честь свт. Василия Великого, родился на 2 недели ранее срока; крещён в Богоявленской церкви 1 января 1783, в день памяти означенного святого. В феврале семья переехала в дом (ныне ул. Толстикова, 52) при церкви Троицы, что в Ямской Слободе, к которой был определён священником отец Михаил.
Отец Михаил также преподавал в Коломенской семинарии и им была собрана богатая домашняя библиотека. Когда наступило время обучать отрока Василия грамоте, он переселился в дом своих родителей.
20 декабря 1791 года, 9-ти лет, отдан учиться в Коломенскую семинарию. В 1799 году, в одно время с упразднением Коломенской епархии, закрыта была и Коломенская семинария. Бывшим её учеником было дозволено поступить в духовные учебные заведения Московской епархии. По совету отца Василий Дроздов сдал испытательный экзамен и в марте 1800 года зачислен в философский класс Троицкой Лаврской семинарии в Сергиевом Посаде.
Вскоре, проявив изрядные способности в изучении языков и риторики, обратил на себя внимание устроителя и патрона семинарии митрополита Платона (Левшина), который проявлял к Дроздову явное благоволение и покровительство. Окончил семинарию в ноябре 1803 года и был назначен преподавателем греческого и еврейского языков. В 1806 году Дроздов стал учителем поэзии; с 1808 года — высшего красноречия и риторики.
В августе 1804 года Василию Михайловичу представился случай побывать в родном городе. В Коломенском Успенском соборе заканчивалась роспись, и туда ожидали на обновление храма митрополита Платона.
Казалось бы, чем больше росло в нём самосознание взрослого человека, тем сильнее должно было бы возрастать чувство самостоятельности, но наблюдается нечто обратное… и всякий раз, когда перед ним встают те или иные материальные или моральные затруднения, он немедленно обращается за советом к своему родителю.
— Один из составителей биографии святителя Филарета.
С августа 1806 года Василий Михайлович был назначен проповедником.

Монашеский постриг

В 1806 году митрополит Платон, верный своему обыкновению склонять учащихся и наставников к принятию монашества, советовал Дроздову принять постриг. Василий Михайлович долго колебался, советовался с родителем, который отвечал: «…Всё зависит от способностей и склонностей каждого. Их можно знать самому…»
Батюшка! Василья скоро не будет; но вы не лишитесь сына: сына, который понимает, что Вам обязан более, нежели жизнью, чувствует важность воспитания, знает цену Вашего сердца.
— Письмо родителю 100-е
16 ноября 1808 года в Трапезной церкви Троице-Сергиевой лавры наместником Лавры архимандритом Симеоном был пострижен в монашество с именем Филарет, в честь праведного Филарета Милостивого.

Хиротония и ректорство

21 ноября 1808 года митрополитом Платоном рукоположён во иеродиакона.
В 1809 году, уже в сане иеродиакона, был переведён в Петербург; 28 марта того же года рукоположён во иеромонаха.
30 июня 1811 года «Всемилостивейше пожалован, за отличие в проповедывании Слова Божия» наперсным крестом с драгоценными камнями[1].
8 июля 1811 года возведён в сан архимандрита.
11 марта 1812 года определён ректором Санкт-Петербургской Духовной академии и профессором Богословских наук; оставался в должности до 1819; радикально модернизировал программу преподаваемых дисциплин.
Был близким помощником и союзником митрополита Новгородского и С.-Петербургского Амвросия (Подобедова), что вызывало недружелюбие другого влиятельного при царском дворе иерарха того времени — честолюбивого и светски образованного архиепископа Калужского (впоследствии Рязанского) Феофилакта (Русанова), домогавшегося столичной кафедры и бывшего с 29 ноября 1807 года членом новоучреждённого при Святейшем Синоде «Комитета о усовершении духовных училищ» (с 26 июня 1808 году «Комиссии духовных училищ»), который находился в фактическом ведении влиятельного реформатора М. М. Сперанского.
27 марта 1812 года определён настоятелем новгородского Юрьева монастыря; в марте 1816 года — московского Новоспасского монастыря — с оставлением при Академии. 29 июня 1813 года награждён орденом Св. Владимира — сразу 2-й степени, минуя низшие ступени.
В 1816 году были изданы, написанные им, «Записки на книгу Бытия» (1200 экземпляров) и «Начертания церковно-библейской истории».
Зимой 1815 года заболел его отец. Филарет горячо молился о нём; как рассказывал сам Филарет, «нечто неведомое» подало ему весть о смерти отца. Вскоре из Коломны пришло подтверждение: 18 января 1816 года скончался протоиерей Михаил Дроздов.
Да будет воля Его во всем! Должно и всем готовится вслед за тем, о ком теперь проливаем слезы. Господь наш, сущий воскресение и Жизнь, да дарует ему и нам благодать узреть друг друга в воскресении жизни!
— Письмо Филарета матери.
Отец святителя был похоронен на Петропавловском кладбище Коломны.

Епископство

23 июля 1817 года, по представлению митрополита Амвросия (Подобедова), ему было повелено быть епископом Ревельским, викарием Санкт-Петербургской епархии с оставлением за ним должности ректора академии и управляющего Новоспасским монастырём.
5 августа 1817 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры митрополитом Амвросием (Подобедовым) был хиротонисан во епископа; 26 августа 1818 года награждён орденом Св. Анны 1-й степени.
В марте 1819 году был назначен на Тверскую кафедру в сане архиепископа; тогда же стал членом Святейшего Синода1842 года и до самой смерти, оставаясь синодальным членом, ввиду своей размолвки с Обер-прокурором Н. А. Протасовым, не был вызываем для заседания в Синоде, равно как и другой видный иерарх того времени митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров)[2]).
Именным высочайшим указом от 26 сентября 1820 года «архиепископу Филарету повелено быть архиепископом Ярославским».

На Московской кафедре

Митрополит Филарет
Назначение Филарета на московскую кафедру 3 июля 1821 года было с энтузиазмом воспринято жителями города. «Народ очень любит Филарета, особенно за то, что служит везде, где только есть торжество какое-либо, праздник, или где приглашают. Покойный Серафим не мог это делать по слабости своего здоровья, а Августин был очень груб и горд», — писал в декабре этого года А. Я. Булгаков[3].
В 1823 году, 2 июня, «за деятельное служение Церкви и духовному просвещению…, за назидательные труды в поучение пастве и начертание по духу Православной восточной Церкви и в разуме Евангельской истины Катехизиса, одобренного Святейшим Синодом, награжден орденом Св. Александра Невского».
Тем не менее, в марте 1824 года епископ Григорий (Постников) писал архиепископу Филарету: «В Москве многие Вами недовольны, именно потому что Вы слишком учены, большей частью непонятны (извините меня, давно я говорил вам, что проповеди должно писать проще), проповеди говорите только из ума, без участия сердца и что в некоторых случаях поступаете уже слишком строго; но, что впрочем, там уважают Вас за справедливость»[4].
Филарет сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. Ещё в июле 1823 года по поручению Александра I архиепископ Филарет в глубочайшей тайне составил манифест о переходе прав на российский престол от цесаревича Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу; 16 (28) августа 1823 года манифест был утверждён и, спустя 11 дней, получен Филаретом в конверте с собственноручной надписью императора: «Хранить в Успенском соборе с государственными актами до востребования моего, а в случае моей кончины открыть Московскому епархиальному архиерею и Московскому генерал-губернатору в Успенском соборе прежде всякого другого действия».
В послужном списке высокопреосвященнейшего Филарета было указано:
По случаю восшествия <…> Императора Николая Павловича на прародительский престол, вследствие представления Его Величеству описания открытия хранившегося в Успенском соборе акта <…> Императора Александра Павловича, Всемилостивейше пожалован бриллиантовым крестом, для ношения на клобуке.
— Цит. по: Сочинения Филарета Митрополита Московского и Коломенского. Том I. М., 1873, стр. IX—X.
Участвовал в совершении чина венчания на царство императора Николая I 22 августа 1826 года[5][6]; в тот же день был возведён в сан митрополита. С этим монархом имел непростые отношения[7], что было в основном обусловлено многочисленными донесениями императору, в которых московский святитель обвинялся в политической неблагонадёжности. Одним из поводов для таких мнений дали два его слова, сказанные им в сентябре и начале октября 1830 года в Москве в условиях эпидемии холеры[8][9]; проповеди говорили о прегрешениях ветхозаветного царя Давида, за которые Израилю были посланы испытания и кары, — в чём многие тогда усмотрели критику нового Императора. Тем не менее, 19 апреля 1831 года «за ревностное и многодеятельное служение в Архипастырском сане, достойно носимом, и притом многие похвальные подвиги и труды на пользу Церкви и Государства, постоянно оказываемые, Всемилостивейше сопричислен к ордену Св. Ап. Андрея Первозванного»[10].
Освятил десятки московских храмов, построенных и реконструированных по его благословению, в том числе 18 октября 1853 года — храм Богоявления в Елохове. В августе 1837 года — в день 25-летия Бородинского сражения участвовал в торжественной закладке грандиозного Храма Христа Спасителя, а позднее активно содействовал его возведению. 26 марта 1839 года сопричислен к ордену Св. Равноапостольного князя Владимира первой степени Большого креста[10].
3 апреля 1849 года «за неусыпные попечения о вверенной Епархии, при многолетней опытности и назидательном проповедании слова истины, которые являют просвещённо-ревностного Пастыря стада Христова, и уважая сии отличные достоинства и неутомимо совершаемые в пользу православной Церкви и Отечества подвиги, Всемилостивейше пожалован алмазными знаками ордена Св. Андрея Первозванного»[11].
26 августа 1856 года совершил священное коронование Александра II. В конце 1850-х, когда в повестку государственных дел был поставлен вопрос о крестьянской реформе, был против отмены крепостного права[12]; император Александр Николаевич, тем не менее, настоял на том, чтобы окончательная редакция Высочайшего Манифеста 19 февраля 1861 года была выработана им[13], чему он был вынужден подчиниться, значительно сократив прежнюю редакцию текста и изъяв из него ряд эмоционально-радостных оборотов[14].
5 августа 1867 года, в день пятидесятилетия служения в епископском сане, высочайшим рескриптом за многолетнюю просветительскую, благотворительную и пастырскую деятельность м-ту Филарету предоставлено право, по киевскому обычаю, предношения креста в священнослужении, ношение креста на митре и двух панагий на персях. При сем Всемилостивейше пожалована украшенная драгоценными каменьями панагия на бриллиантовой цепочке с изображением на оборотной стороне вензелей Его Величества и двоих предшественников Его, при которых проходил своё служение, и с надписью вокруг неё: «Преосвященному Митрополиту Филарету, в память пятидесятилетнего служения Церкви и Отечеству, 5-го Августа 1817 — 5 Августа 1867 г., в царствование Александра I, Николая I и Александра II»; а в вознаграждение заслуг собственно государственных пожалованы портреты Императора Александра II и двух Его предшественников, соединённые вместе, осыпанные бриллиантами и украшенные большою императорскою короною.

Монастыри основанные по благословению митрополита

Митрополит Филарет любил монастырский уклад жизни и строгое уставное богослужение. За время управления Московской епархией с его благословения и при неустанном попечении были основаны несколько новых монастырей:
  1. Борисоглебский Аносин женский монастырь — в 1823 году;
  2. Троице-Одигитриева Зосимова женская пустынь — в 1826 году;
  3. Ново-Алексеевский женский монастырь — в 1837 году;
  4. Спасо-Бородинский женский монастырь — в 1839 году;
  5. Спасо-Преображенский Гуслицкий мужской монастырь — в 1858 году[15];
  6. Спасо-Влахернский женский монастырь — в 1861 году;
  7. Всехсвятский женский единоверческий монастырь — в 1862 году;
  8. Никольский мужской единоверческий монастырь — в 1866 году.
И несколько новых монастырских скитов:
  1. Гефсиманский мужской скит Троице-Сергиевой лавры — в 1844 году;
  2. Черниговский мужской скит Троице-Сергиевой лавры — в 1851 году;
  3. Общежительная пустынь Святого Духа Утешителя (Параклита), скит Троице-Сергиевой лавры — в 1858 году;
  4. Боголюбская мужская киновия Троице-Сергиевой лавры — в 1859 году.
Последним с благословения и по ходатайству святителя Филарета к Императорскому величеству был организован и открыт Московский Никольский мужской единоверческий монастырь — первый в Московской епархии мужской единоверческий монастырь. Торжественное открытие состоялось 16 мая 1866 года, но сам святитель по болезни присутствовать на открытии не смог и послал своего викария Леонида епископа Дмитровского. Попечению об устройстве этого монастыря святитель посвятил последние месяцы своей жизни. Святитель прилагал немалые заботы об обращении старообрядцев из раскола к православию. В Москве при нём 7 июля 1856 года были запечатаны алтари старообрядческого Покровского собора. С благословения святителя Филарета в Московской епархии открыты три православных монастыря в местах расселения старообрядцев — это упомянутый Никольский мужской единоверческий монастырь, Всехсвятский женский единоверческий монастырь, и ещё ранее Спасо-Преображенский Гуслицкий мужской монастырь, но в последнем несмотря на желание святителя так и не удалось ввести единоверческое правило и устав[16].

Русский перевод Священного Писания

Митрополит Филарет (Дроздов) в своей келье, 1850
Во время работы в Санкт-Петербургской Духовной академии им был начат труд всей его жизни, связанный с переводом на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета.
Филарет вступил в Российское Библейское общество сразу же по его основании и оставался его членом до конца, то есть до официального запрещения общества в 1826 году. С 1814 года — директор Общества; с 1816 года — вице-президент. Для Библейского общества он перевёл на русский язык Евангелие от Иоанна. Ему было поручено наблюдение над изданием первой славяно-русской билингвы Четвероевангелия (СПб., 1817). Он же написал предисловие к русскому переводу Псалтири, вышедшему в январе 1822 года, сделанному протоиереем Герасимом Павским в сотрудничестве с Филаретом. В 1822 году вышло «издание Нового Завета на славянском языке с переводом на употребительное Русское наречение»; в мае 1822 года он сообщал в Св. Синод: «Требования на оные душеспасительные книги столь много, что в три дня по отпечатании Нового Завета продано до 350 экземпляров и Псалтири 300 экземпляров. Сотоварищества и корреспонденты требуют их во множестве». В 1823 году вышло русское издание Нового Завета, — с предисловием Филарета, под которым подписались также митрополит Серафим (Глаголевский) и архиепископ Тверской Иона. Ему также принадлежат Таблицы чтений из Свящ. Писания, церковной и гражданской печати (СПб., 1819), предназначенные для учебных целей, а также «Хрістіанскій Катихизисъ Православныя Каөолическія Греко-Россійскія Церкви», напечатанный в Санкт-Петербургской Синодальной типографии в мае 1823 года.
Столь деятельное участие Филарета в трудах Общества вооружило против него противников русского перевода Библии, в особенности архимандрита Фотия (Спасского) и митрополита Серафима (Глаголевского). На состоявшемся 26 февраля 1822 года 9-м генеральном собрании московского отделения общества (в зале университетского благородного пансиона) Филарет указывал:
Есть люди, которые на Библейское общество, для них незнакомое, смотрят с недоумением и заботливостью по тому самому, что Библия для них драгоценна, христианство любезно, и потому они опасаются, чтобы сие сокровище не было расточено неправильным употреблением, чтобы святыня сия не была нарушена недостойными руками… Для чего сие новое заведение, — спрашиваете вы. Но что здесь новое? Догматы? Правила жизни? Но Библейское общество не проповедует никаких, а дает в руки желающим книгу… Разница только та, что общество, при обилии средств, может сие делать успешнее прежнего. Неужели новый успех в обыкновенном деле есть новость, достойная осуждения?
Корсунский И. Н. Филарет, митрополит московский, в его отношениях и деятельности к вопросу о переводе Библии на русский язык. — М., 1886. — С. 37
В мае 1824 года председателем Библейского общества был назначен митрополит Серафим (Глаголевский) и в декабре того же года он представил Александру I доклад о связи Библейского общества с мистическими лжеучениями и о необходимости его закрытия. По воцарении Николая I Библейское общество было закрыто; дело перевода Священного Писания — приостановлено.
Только в 1856 году Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров), хотя и был другом московского святителя, открыто выступил против «русской Библии». Александр II распорядился ознакомить Филарета Московского с доводами Киевского митрополита. В ответ на них Филарет составил записку в защиту русского перевода. Он указывал, что русский язык не уступает славянскому в выразительности, что отцы Церкви и вся ранняя Церковь держались Септуагинты, потому что в то время греческий язык был наиболее распространенным в Империи. Далее, Филарет отмечал, что церковнославянский текст Библии содержит много непонятного не только для простого народа, но и для рядового духовенства. Предложение м-та Киевского частично русифицировать церковнославянский текст Филарет отверг, полагая, что подобная полумера только внесет путаницу. Подводя итог, митрополит писал, что «православная Российская Церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном, ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец и духом восточно-кафолической церкви, с духовным благом православного народа». Он выразил сожаление, что вынужден «входить в состязание» по вопросу столь очевидному и полемизировать с «досточтимым мужем», то есть Филаретом Киевским.
Мнение Московского святителя оказалось решающим, и дело русского перевода Священного Писания получило ход.
Велик вклад митрополита Филарета в выработку принципов перевода. Ещё в 1845 году он обосновал необходимость использования масоретского текста при переводе. Однако его статья по данному вопросу (О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого Семидесяти толковников и славянского переводов Свящ. Писания) вышла лишь при Александре II (М., 1858). В ней Филарет, указывая на римскую тенденцию следовать только Вульгате и протестантскую, которая при переводе Ветхого Завета ориентировалась лишь на еврейский текст, предлагал принимать во внимание как Септуагинту, так и масоретский текст. Греческий перевод важен, ибо «в нём можно видеть зеркало текста еврейского: каков он был за двести и более лет до Рождества Христова». Наряду с тем, по мнению Филарета, высокую ценность имеет и церковнославянский перевод, поскольку он — один из древнейших в Европе. Такой синтетический принцип перевода был положен в основу работы синодальных переводчиков Библии.
Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины.

Кончина

По преданию, незадолго до смерти Святителю во сне явился отец, сказавший ему: береги 19-е число. С тех пор митрополит Филарет 19-го числа каждого месяца старался обязательно служить Литургию.
19 ноября 1867 года, после совершенной им с особым чувством и слезами Литургии, Филарет принимал в своих покоях нового Московского губернатора и беседовал с ним довольно долго. Перед обедом сел заниматься письменными делами. Через 10 минут пришли напомнить ему об обеде и нашли его коленопреклоненным с опершимися в пол руками. Он уже не мог говорить, и на исходе второго часа скончался. О его смерти возвестили двенадцать ударов большого колокола Иоанновской колокольни.
Он был погребен в дорогой его сердцу Троице-Сергиевой Лавре, в пристроенном по его благословению к храму Сошествия Св. Духа приделе св. Филарета Милостивого.

Прославление и открытие мощей

В последние годы святительства митрополит Филарет пользовался огромным авторитетом в Церкви; память его была почитаема по смерти. В 1883 году в Москве праздновался столетний юбилей со дня рождения московского владыки. Основные торжества проходили в Чудовом монастыре в Кремле.
Реставрация Троице-Сергиевой Лавры в конце 1930-х гг. началась с разборки позднейших обстроек церкви Сошествия Св. Духа, включая Филаретовский придел.
После передачи Троице-Сергиевой Лавры Московской Патриархии в Патриарших покоях был освящен домовой храм во имя св. Филарета Милостивого. В день ангела митрополита, 1/14 декабря, в Московской Духовной академии стали устраиваться Филаретовские вечера.
Рака с мощами святителя Филарета Московского. Храм Христа Спасителя.
В 1994 году Архиерейским собором Русской Церкви святитель Филарет был причислен к лику святых; память — 19 ноября по юлианскому календарю.
С 1994 года имя святителя Филарета носит Московская высшая православно-христианская школа (ныне Свято-Филаретовский православно-христианский институт).
9 июня 2004 года — в прямое нарушение воли святителя — состоялось перенесение мощей митрополита Филарета из Троице-Сергиевой Лавры в Храм Христа Спасителя в Москве, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.
В честь святителя Филарета освящен престол нижнего храма домовой церкви святой мученицы Татианы при МГУ.
27 мая 1998 года в городе Зеленограде открыта первая православная школа во имя святителя Филарета Московского.

В Коломне

В конце XIX века в Коломне действовало братство во имя свт. Филарета Милостивого, тезоименитого святого Митрополиту Московскому.
В 1996 года близ храма святых апостолов Петра и Павла в Мемориальном парке Коломны был поставлен памятный крест погребенным здесь родственникам святителя Филарета.
Считается небесным покровителем Коломны.

Оценка современников

Как человек незаурядный, Филарет вызывал у современников разные чувства и суждения о себе. Консерваторы считали Филарета масоном и тайным протестантом, называя «якобинцем в богословии» и «карбонарием»; либералы, напротив, видели в нём обскуранта.
Партия А. С. Шишкова и Аракчеева считала Катихизис Филарета вредной книгой, в частности, из-за того, что в его первоначальной редакции цитаты из Священного Писания приводились по-русски. В результате выход Катихизиса был временно приостановлен. С другой стороны реформаторы усматривали в Катихизисе мертвящую схоластику.
Филарет называл Библию «единым чистым и достаточным источником учения веры», что давало повод критикам усматривать в таком подходе протестантскую тенденцию. Характерно, что первоначальная редакция Катихизиса не содержала раздела о Священном Предании. Филарет не считал правильным ставить знак равенства между Библией и святыми Отцами./Википедия/.